A kelta pantheon legfontosabb isteneiLugh Egyéb nevei: Lonnansclech, Luga, Lugaid, Lugus (ír), Lleu Llanu Gyfesa (walesi), Samildanah (Sok Művészet Mestere), il Dána, Lamh Fada (Hosszúkezű) Ereklye: Sleá Bua - a Győzelem Dárdája Fegyver: parittya és Freagra, a kard Ünnepe: augusztus 1. Lammas vagy Lughnasad Állata: madarak, fehér ló (Leomló Sörényű Aonvarr) Áldozata: kiöntött bor Színe: fehér Istentisztelet: bárhol, bármikor Jellemzői: Gallia fővárosának, Lugudunumnak a patrónusa. Minden mesterség feltalálója. A pénzkeresés, a kereskedelem, a mesterségek, mágusok, harcosok, kézművesek, utasok, vándorok istene. Fiatal, tiszta és nemes, a kelta embereszmény megtestesítője. Daghda Egyéb nevei: Ruad Ro-Fhessa (ír, Tökéletes Tudás Ura), Eochaid Ollathair (Nagy Atya, Nagy Öreg), Kermait (Mézes Szájú), Deirgderc (Vörös Szem) Ereklye: üst, mely mellől senki sem állhat fel kielégítetlenül Fegyver: bot, ami öl és feltámaszt Ünnepe: november 1, Samhain Állata: farkas, medve, karvaly Áldozata: kiöntött bor Színe: barna, a föld színei Istentisztelet: ligetekben havonta Jellemzői: ő a Tuatha Dé Dannan vezetője. Nevének jelentése "a jó isten" (deagh dia), vagyis mindenre jó, alkalmas. Népének igazi atyja, biztosítja számukra a jólétet. Az örök bőség, gazdagság, időjárás, termés, túlvilág, mágia istene. A druidák patrónusa.Csuklyát és rövid tunikát visel, kezében mágikus botot tart. A bot egy csapásra kilenc embert ölhet meg, de fogójával az isten visszadhatja az életet a megölteknek.Üstje feneketlen és egy egész hadsereget táplálhat.Dagda személyéhez kötődik a Daurdable is, egy gazdagon díszített, tölgyfából készült hárfa, amely, ha a Dagda játszik rajta, helyes sorrendbe rendezi az évszakokat. Más legendák szerint az isten a hárfa segítségével rendezi seregét csatasorba. A Dagdának örökké termo" gyümölcsfái is vannak és két disznaja: az egyik folyton no", a másik folyton sül. Nuada Egyéb nevei: Nuadu Airgettám (ír), Lludd Llaw Ereint (walesi, Lludd, az Ezüstkezű), Nudd (walesi) Ereklye: Cliamh Solais - A Fény Kardja, ami gyógyíthatatlan sebet ejt Fegyver: kard Ünnepe: június 21, Litha Állata: sas Áldozata: ezüst Színe: ezüst Istentisztelet: bárhol, bármikor Jellemzői: A Napisten gyermeke. Tara, a királyi udvar uralkodója, a Tuatha Dé Dannan királya, szeretője Morrighan. A források felirata szerint Nuada a Halászkirály. Carnún Egyéb nevei: Cernunnos (gall, Szarvval Bíró, Hegyes) Ünnepe: november 1, Samhain Állata: kosfejű kígyó, szarvas Áldozata: arany, pénz Színe: smaragdzöld Istentisztelet: erdőben Jellemzői: Fején szarvasagancs, a természet halálának és megújulásának istene, termékenység, gazdagság, jó termés biztosítója. A természet, az erdők, a lélekvándorlás, a keresztutak, a gazdagság, a kereskedelem, a harcosok istene.Szarvasisten. Agancsán egy-egy nyakperec. Szarva és emberi füle van. Kígyó kíséri.Az állatok ura, királya, védelmezője, pásztoristen is. Bal kezében kosfejű kígyót tart, jobbján szarvasbika ül. Zsákjából pénz folyik.A Wicca istenpárjának teremtő istene. Cerridwen Egyéb nevei: Kerridwen Ünnepe: március 21, Ostara Állata: fehér emse Áldozata: gyógyfüvek Színe: fehér Istentisztelet: természetben. Jellemzői: Holdistennő, gabonaistennő, és a természet úrnője. A halál, termékenység, megújulás, ihlet, varázslat, csillagjóslás, gyógyfüvek, tudomány, költészet, ráolvasások és a tudás istennője. Belenus Egyéb nevei: Belinos, Beli Mawr, Beli, Bél, Belinu, Belus Ünnepe: május 1, Beltane, június 21, Litha és december 21, YuleÁllata: sólyom Áldozata: tűz Színe: aranysárga Istentisztelet: szentély a természetben Jellemzői: A tűz istene. Viharisten, villámok ura. Gyógyító fény- és napisten is. Brighid Egyéb nevei: Belisama (ír, Legragyogóbb), Sulevia (Anya), Brig (Magasztos) Ünnepe: február 1, Imbolc, a megtisztulás ünnepe Állata: juh Áldozata: rituális tűzgyújtás, tisztálkodás, költemény, vers, állatok szoptatása rituális keretek közt (lactatio) Színe: cinóbervörös Istentisztelet: tölgyesben Jellemzői: Gyógyító anyaistennő, a háztartás, a tűzhely védőistennője. A művészetek, a költészet (filidhecht), a jövendölés, műveltség, mesterségek, famművesség, állatok és a föld terményei tartoznak hozzá. A költők, orvosok, kovácsok pértfogója. A gall Minerva megfelelője.Szentélyében örök tűz ég.A szent folyó istennője. Oghma Egyéb nevei: Ogmios (gall), Grianainech (Mint a Nap), Griainainech (Verőfénes Arcú), Trénfher (Bajnok) Fegyvere: furkósbot, íj, ékesszólás Ünnepe: november 1, Samhain Állata: bagoly Áldozata: tudás, tanulás Színe: szürke Istentisztelet: bárhol, bármikor Jellemzői: Fiatal hős, harcos, a költészet és a tudomány pártfogója. Daghda testvére. Az ogham feltalálója. A sokoldalúság megtestesítője. A szó hatalmának ura. A "kötés" istene is, ezért a halál istene, köti és viszi a halottakat.Mint gall istent, félelemmel tisztelték. Ebben az alakjábankopasz vénember, aki mindkét kezében fegyvert tart. Embereket hút maga után, akiknek fülében borstyánnal kirakott láncok vannak. A láncok az öreg nyelvéhez vannak erősítva. Az isten mosolyogva néz vissza rájuk, az emberek boldogan követik. A bölcsesség és ékesszólás, a gazdagság és az öröm istene. Danu Egyéb nevei: Dana, Danand (ír) Ünnepe: szeptember 21, Mabon Állata: vaddisznó Áldozata: tölgy, makk Színe: sötétzöld Istentisztelet: erdő, tölgyes Jellemzői: A Tuatha Dé Dannan anyaistennője, vezetője és névadója. Varázslók, folyók, kutak isteni védelmezője, a bőség és jólét, a mágia és bölcsesség istennője. Anu Egyéb nevei: Ana, Aine (ír) Ünnepe: szeptember 21, Mabon Állata: szarvastehén Áldozata: bor Színe:világoszöld Istentisztelet: otthon, szentély Jellemzői: Az ír nép jólétéről gondoskodik. Flidais Egyéb nevei: Fliethas Ünnepe: május 1, Beltane Állata: vaddisznó Áldozata: növények Színe: sötétbarna Istentisztelet: erdőben Jellemzői: Az erdők, a vadon, a vadnövények, és a vadállatok úrnője. Szerelemistennő is, szeretője, Fergus hét másik asszonnyal kénytelen szeretkezni egyszerre, hogy szükségleteit kielégítse, ha Flidais nincs mellette.Szarvas által vontatott kocsin közlekedik. Toran Egyéb nevei: Taranis (walesi), Taran (gall, Mennydörgő) Fegyver: villám Ünnepe: június 21, Litha Állata: vadkan Áldozata: tűz (régen fába szorított eleven embert égettek) Színe: égkék Istentisztelet: vihar idején Jellemzői: Jelképe a napkerék, napkorong, kalapács, villám, spirál. Mennydörgö, villámszóró.A mennydörgés és a tűz ura, teremtő és alvilági isten is. Égisten, szakállas óriás, viharok atyja. Donn Egyéb nevei: Dis Pater (gall), Arawn, Barna vagy Sötét Donn, Donn Firineach, Igazságos Donn Ünnepe: november 1, Samhain Állata: kígyó, kutya, denevér Áldozata: föld Színe: barna, fekete Istentisztelet: temető, szentély Jellemzői: A halottak és az alvilág ura. A halál sötét oldala. Jóindulatú és rettenetes. Viharok, hajótörés, de a marhák és termények védelme is hozzá tartozik. Szarvassá változott isten. Elkülönül az istenek társaságától. Morrighan Egyéb nevei: Morrigan, Morrigu, Morgan Ünnepe: november 1, Samhain Állata: holló és harci ló Áldozata: tűz Színe: kárminvörös és fekete Istentisztelet: harcmező, szentély Jellemzői: A háború, a párbaj, a csaták igazságos istennője. Holló királynő. Teljes fegyverzetben jár, és két dárdát hord magával. A folyók, tavak és édesvizek istennője. A papnők és boszorkányok védelmezője. A bosszúállás, éjszaka, mágia és jövendőmondás úrnője.Nuada kedvese. Badb Ünnepe: november 1, Samhain Állata: harci kutya Áldozata: vér Színe: vörös Istentisztelet: harcmező, szentély Jellemzői: A harc istennője. Holdistennő. Macha Egyéb nevei: Meha, Maha Ünnepe: november 1, Samhain Állata: harci ló Áldozata: vér Színe: vörös Istentisztelet: harctér, szentély Jellemzői: Alvilági istennő, a háború istennője. Gyakran ábrázolták arany- vagy bronzkerékkel. A hosszú tűvel átszúrt kerék a nyakánál fogta össze a ruháját. Emain Macha nemcsak az istennő ruháját "őrzi", hanem így nevezik a kelta erődöket körülvevő nagy, köralakú bástyafalakat is.Emellett a föld, a termékenység, a mezőgazdaság istennője is. Nemhain Ünnepe: november 1, Samhain Állata: harci kutya, varjú Áldozata: vér Színe: vörös Istentisztelet: harcmező Jellemzői: A harci téboly és az őrület istennője. Szeszélyes és hirtelen haragú. Időnként nő, időnként varjú alakjában vett részt az ütközetekben. Eire Egyéb nevei: Eriu, Eri, Eiree Ünnepe: március 21, Ostara Áldozata: növény Színe: smaragdzöld Istentisztelet: természetben Jellemzői: Írország védőistennője és névadója. Crom-Cruach Egyéb nevei: Crom Crúaich, Cromm, Cróich, Crooach, Cenn Cruach, Kerman Kelstach, Kerum Kerugher Ünnepe: november 1, Samhain Állata: kígyó Jellemzői: ősi kígyóisten, az Alvilág ura. Goibniu Egyéb nevei: Goibhnet, Govannon (walesi), Gofannon (walesi, kovács), Vulcanus (gall) Ünnepe: augusztus 1, Lughnasad Állata: kakas Áldozata: tűz, vas Színe: rozsdabarna Istentisztelet: műhely, szentély Jellemzői: A kovácsmesterség, fegyverkészítés, ötvösség, sörfőzés, tűz és fémművesség istene. Kardokat, dárdafejeket, sáncot és építményeket is készít.Aki vele együtt lakomázik, az megszerzi a hallhatatlanságot. Luchtaire Egyéb nevei: Lukhtire, Luchta, Luchtaine, Luchtar, Luchtain, Luchtine Ünnepe: augusztus 1, Lughnasad Áldozata: fa Színe: barna Istentisztelet: műhely, szentély Jellemzői: ács, mesteristen. Nyelet csinál a fegyverekhez. Creidne Egyéb nevei: Credne, Credne Cerd Ünnepe: augusztus 1, Lughnasad Áldozata: fém Színe: bronz Istentisztelet: műhely, szentély Jellemzői: bronzkovács, fémműves, mesteristen. A szögeket készíti. Dian Cecth Ünnepe: február 1, Imbolc Állata: unikornis Áldozata: gyógynövény égetése Színe: mogyoróbarna Istentisztelet: gyógyításkor, újholdkor Jellemzői: Az isteni orvos.Mesteristen. Ráolvasásokban gyakran szerepel a neve.Fiai Miacht, Cian (Lugh atyja). Bile Ünnepe: november 1, Samhain Állata: kutya Áldozata: temetői föld Színe: fekete, barna Istentisztelet: temető Jellemzői: A másvilág istene. Manannán mac Lír Egyéb nevei: Orbsen, Manawydadn fal Llyr (walesi), A Habfodros Tenger Lovasa Ünnepe: március 21. Ostara Állata: tengeri állatok Áldozata: víz Színe: tengerkék Istentisztelet: víz mellett Jellemzői: Tengeristen. Vándorkereskedő. Tengeri kalauz. Az időjárás és a jóslás istene is. A tengeri út és a boldog túlvilág ura. Emain Ablach-ban lakik. A Boldogok Országának (Tir Tairngire) uralkodója. Lovával, Embarr-ral vágtat a sima tengeren. Lír Egyéb nevei: Ler Ünnepe: március 21, Ostara Állata: tengeri állatok Áldozata: víz Színe: tengerzöld Istentisztelet: víz mellett Jellemzői: Tengeristen, Manannán apja. Boann Ünnepe: szeptember 21, Mabon Állata: pisztráng Áldozata: víz Színe: világoskék Istentisztelet: vízparton Jellemzői: Nechtan (Elcmhaire) felesége. Mabon anyja. A Boyne folyó istennője. Mac ind Óg Egyéb nevei: Fiatal Legény, Mabon (walesi), Maponos (Észak-Britannia), Mabuz, Mabonagrain (Arthur mondakör), Oenghus, Oinghus (ír) Ünnepe: szeptember 21, Mabon Állata: vadkan, hattyú Áldozata: növény Színe: fehér, zöld Istentisztelet: erdő, lget, tó Jellemzői: Az ifjúság és egészség istene. Vadász. Isteni fiú. Hárfás, zenész, költő. Néha ravasz szélhámos.Apja Daghda, anyja Boann. Midir Ünnepe: Beltane Állata: macska, nyúl Áldozata: szeretet, ajándék Színe: piros, zöld Istentisztelet: ligetek Jellemzői: Oenghus tejtestvére, szerelemisten, szerelme Étain. Az összeköttetés a Sidhe és az istenek közt. A kelta területeken számos bizonyítékát találjuk annak, hogy a druidák különböző írásformákat használtak mágikus célokra. Az ogham a legismertebb ilyen betűvetési forma, de létezett a sokkal kevésbé ismert, és jóval titkosabb írás, az úgynevezett Boilbeloth is, mely ír rendszerre épül. A hagyomány szerint ezt az írást maguktól a fáktól eredeztették: mindegyik fa lediktálta a saját jelét annak az öreg mágusnak, kinek neve az idők folyamán feledésbe merült. Más források szerint a fák elnyerték a jelüket a Fák Csatáját követően (i. e. 400). Ami viszont bizonyos, hogy ez az írás kb. húsz sagában van említve összesen. Az alábbi képen a wales-i és az ír verzióik is láthatóak a betűknek: Csak a legszentebb dokumentumokat írták le ezekkel a jelekkel, és csak a druidák voltak képesek olvasni. Tradicionálisan használták még istennevek írására szent tárgyakra és szigillumként a levegőbe rajzolva az erők megidézésére.Az Oghamot inkább Wales, Cornish területén és a bretonok körében használták, a Boibeloth pedig Írországban, a Man-szigeteken és Skóciában volt használatos.A kelták híres elveszett Ferilt könyvei számos említést tesznek a Boibelothról, és annak elődjéről, az elfeledett Gortigern írásról, mint divinációs eszközökről. Kérdéseket írtak le egy üres papírra, melyet egy vastál belsejében szénné égettek, és ott kirajzolódtak a válaszok.

Sokan kérdezik melyik Tarot pakli lenne a megfelelőbb... Manapság rengeteg szép, divatos Tarot létezik, de legtöbbjük igazából csak gyűjtők számára értékelhető. Úgy gondolom, kezdők számára sokkal fontosabb, hogy a Tarot képei segítsék az összpontosítást, a helyes értelmezést, ezért első körben mindenképp érdemes olyan paklit választani, amelyik minél klasszikusabb ábrázolásokkal dolgozik.Tudnunk kell, hogy a Tarot paklikat rajzoló művészek sokszor megrendelésre dolgoznak, és nem is mindig vannak feltétlenül tisztában a lapok értelmével, jelentésével. Ebből adódóan rengeteg hibát, pontatlanságot fedezhetünk fel a rajzokon. Nem beszélve arról, hogy egyes Tarot-k nagyon kreatívak, ellenben teljesen elrugaszkodnak az eredeti elképzeléstől. Ilyen például a drágakő Tarot - szép, érdekes, csak semmi köze a Tarot-hoz azon kívül, hogy megfelelő számú lappal rendelkezik.A másik probléma, amikor a Tarot-t megálmodó művész igenis mélyen és alaposan tanulmányozta a Tarot-t, és így olyan jelképekkel, szimbólumokkal dolgozik, ami egy kezdő számára meglehetősen nehezen érthető és kezelhető. Szép példája ennek a Crowley-Tarot. Én is nagyon szeretem, és azt látom, hogy a kezdők különös affinitással és lelkesedéssel vásárolják ezt a fajta paklit - talán kicsit divat is lett. Kezelni azonban nem tudják.Azt javasolom, várjatok a megálmodott, szép, bonyolult Tarot-k megvásárlásával. Előbb tanuljátok meg alaposan kezelni, értelmezni a kártyát valamely egyszerűbb, ámde könnyen érthető szimbológiájú pakli segítségével. Utána már mindegy lesz, mi van a képeken, és jöhet számos színes, érdekes, különleges Tarot - ha valaki már ismeri és tudja használni, oly mindegy, hogy épp kiscicák hancúroznak-e a képeken, vagy indián sámánok. (Hozzátenném azért, én továbbra sem szeretem a Tarot elképzelésétől teljesen elrugaszkodott paklikat, és sosem fogom megérteni, miért kell mondjuk az indiánokat hozzákeverni... Tiszteletlenségnek is tartom mind az adott kultúrával, mind a Tarot-val szemben, és erőteljesen megkérdőjelezem az illető komolyságát, hozzáállását, aki ilyen paklikat használ - szobadísznek még elmegy.)A legegyszerűbb Tarot pakli, érthető, tiszta szimbolikával mindenképp a Rider Waite, bár sokan nem szeretik, mert nem olyan szépek a rajzai. Én azért mindenképp ajánlom, legalábbis kezdő paklinak, gyakorlásra. Személyes kedvencem a képen is látható Arcus Arcanum. Kevés hibát fedezhetünk fel a szimbolikában, azonban a rajzok szépek, kellemesek a szemnek, továbbá nagy előnye, hogy a kis arkánum lapjai is "beszédesek", részben ábrázolják az adott jelentést, így nagyban megkönnyítik a tanulást.Hozzá kell tenni mindettől függetlenül, hogy a személyhez legjobban illő Tarot "megszólal", megmutatja magát már a vásárláskor. Olyant érdemes választani, amelyikről már az elején érezzük, valamilyen módon hozzánk tartozik, közel áll a szívünkhöz.

A Bene Gesserit egy író szüleménye. A jövő boszorkányrendje, akik testük és elméjük különleges kondicionálásával, valamint a tökéletes fegyelemmel az egész univerzum Nagy Manipulátoraivá váltak. A regényfolyam bizonyára sokak számára ismert és kedvelt. Ennek a cikknek a célja bemutatni a Bene Gesseritek mozgás- és izomkontrolljának alapjait, melyek hasznosak lehetnek még azok számára is, akik esetleg nem kedvelik a sci-fit, vagy nem értenek egyet Herbert ideáival, világképével. A Bene Gesseritek testük minden porcikájának teljes megértésével tökéletes kontrollt alakítanak ki izmaik és így mozgásuk felett. A kondicionálásnak ezt a fajtáját nevezik Prana Bindu-nak.A prána szabályozza az izmokat, a bindu az idegeket. Mindezt a tökéletességig fejlesztik: egészen a sejtszintu" tudatosságig. A test legapróbb, motorikus reakcióit és képesek kontrollálni. Ily módon a sejteket ösztönözve akár mérgeket is képesek kiválasztani testükből, illetve meghatározott kémiai reakciókat kiváltva választanak ki különböző anyagokat a szervezetükből, amire épp szükségük van. Képesek meghatározni akár születendő gyermekük nemét is. A Prána Bindu lényege a laza éberség, és a tökéletes testkontroll. A testnek meg kell tanulnia, amit az elme már tud - a reflexek és a tudatos reagálások szabályozását. Ezért az elme igen magas fokon képes felgyorsítani a testet, és a fizikai-mentális folyamatokat. Mindennek az elsajátítása és alkalmazása a megfelelő légzéstechnikán, valamint elősorban kar-és lábgyakorlatokon alapul, de a tanulónak tökéletesen kell uralnia teste valamennyi izmát. Az izmokat a kondicionálás szempontjából egy egységnek kell tekinteni.A Gesserit boszorkányok (és Herbert) szerint az emberi szervezet három oldalról közelíthető meg:1. Az energia, mely az agyban megnyilvánuló aktiváló princípium, a szellem mikrokozmikus szimbóluma.2. Az idegrendszer, amely segít koordinálni a szervezetet. Ez hozza létre az egész emberi lény szervezett tudatosságát, először önmagán, mint egységen belül, másodszor pedig fogékonyságát és érzéki reagálásait a világra. Ez hálózat a lélek mikrokozmikus szimbóluma.3. Maga a test, a hús, izom és csont összessége.Ezt a három aspektust az ember először önmagában ismeri fel, azután meglátja környezete minden alakjában, végül pedig megtanulja ezeket összevetni az isteni megnyilvánulás más formáinak hasonló aspektusaival.Ily módon a sejtszintu" tudatosságról felépülve test-lélek-szellem szintjén érhető el a teljes és tökéletes tudatosság.Ez a gondolkodás megegyezik a mai keleti rendszerekével, melyek a bindut a test "rejtett cseppjeinek" fogják fel. Három bindu van az emberi testben: a sperma, a vér és a szél. A sperma és a vér megtalálható mind a női, mind a férfi testben, a sperma, mint "fehér csepp", a koronacsakrában, a vér, mint "vörös csepp", a köldökcsakrában. A szívcsakrában mindkettőből található egyenlő arányban. A fizikai test hármasságokból épül fel: 1. A szellemi természet - FEJ- agy- szellem- mirigyek (fejütőér, agyalapi mirigy, tobozmirigy)- lélek- szemek- test2. A lelki természet - FELSőTEST- torok- intelligencia/szellem- tüdő- szellem/lélek- szív- szeretet/test3. A testi természet - ALSÓTEST- lép- szellem- gyomor- lélek- nemi szervek- testA TEST TELJESSÉGE:- a háromszoros idegrendszer- szellem- az érrendszer- lélek- bőr és csontváz- testA buddhista tantrikus gondolkodásban a prána a testet éltető energia, mely nem más, mint "az öt szél". Az első az életfenntartó szél, mely a koronacsakrához és az elméhez tartozik, a második a lefelé mozgó szél, mely a köldökcsakrában honol, és szabályozza a kiválasztást, a spermalövellést és a menstruációt. A harmadik a felfelé mozgó szél, melynek a mellkas közepén van a központja, ez kontrollálja a beszédet és a légzést. A negyedik a kiegyenlítő szél, mely az emésztést szabályozza, az ötödik pedig az "átható szél", a szívcsakrából indul, és a vérkeringésért felelős.Ha a tantra gyakorlója képes uralni a pránát, a bindut és a nadit (energiacsatornák), akkor képessé válik az elme tiszta esszenciájának kifejlesztésére. A legalapvetőbb Prána Bindu gyakorlatok mind légzőgyakorlatok. A Bene Gesserit filozófiájában belélegezni az Univerzumot annyi, mint megnyilvánulni.A légzésszabályozás titka: A légzést nem kell sem ellenőrizni, sem szabályozni. Tudatosítani kell természetes ritmusát. Kifújáskor elpusztul a világ, majd az újabb belégzéskor mindig újra teremtődik. Belégzéskor a világ szíve dobban. A lélegzés maga a Teremtés tudománya. A légzés valójában háromütemű, nem kettő. 1. Belégzés: az ember lényének legmélyéről kiindulva szívja be a levegőt. Közben arra koncentrál, hogy magát az élet leheletét szívja be a lélekből. Mindhárom síkon lélegzik.2. A lélegzet visszatartása: minden életerő állhatatos visszatartása a csend állapotában. Ez az elmélkedés állapota. A test minden ereje felhatol a fejbe.3. Kilégzés: kiveti magából a gondolatformákat. Egy tökéletes ritmusban lélegző gyakorló képes arra, hogy a légzésgyakorlat által életre keltett energiákat és formákat munkájának elvégzésére, és feladatának teljesítésére küldje. A légzésgyakorlat eredményeképp:- nő a test oxigén-ellátottsága, mely mindenképp hasznos a test egészségének megőrzéséhez, és a gondolkodáshoz,- egy bizonyos ritmushoz szokik a tanuló, mely ritmus segíti megőrizni belső csendjét bármilyen helyzetben,- stimulálódnak az energiaközpontok a testben.

Az egyiptomi vallásban - és szerte a világban ezzel párhuzamosan - az űllatkultuszok közül az egyik legjelentősebb a bikáé volt. Ennek magyarázatára a világkorszakok tanulmányozásákor lelhetünk rá. A világkorszak egy olyan, 2140 éves korszak az asztrológiai történelem-szemléletben, amely egy tizenketted része a kb. 26.000 éves platoni évnek. A tavaszpont (márc. 21., a földi év tavaszi napéjegyenlősége) lassan keresztülhalad az egyes állatövi jegyeken a földtengely forgó mozgása következtében (precessziós mozgás), és 72 év alatt megteszi a teljes kör egy fokát. 25.920 év alatt a tavaszpont végighalad az egész zodiákuson. Kis világévnek tehát azt az időszakot nevezzük, ameddig egy-egy csillagképben időzik. Az utolsó három kis világév a Bikáé (i.e. kb. 4350-től kb. 2250-ig), a Kosé (i.e. kb. 2250-től kb. 150-ig), a Halaké (i.e. kb. 150-től i.sz. kb. 1950-ig) volt, a jelenlegi időszakasz, a Vízöntőé pedig most zajlik. -gy kapcsolódhatott a Bika-korszakhoz a bika kultusza, és prófétái: Ekhnaton, Mózes vagy Krisna; a Kos korszakhoz például az aranygyapjú története, a Bibliában -brahám kosáldozata, vagy a kosszarvú Nagy Sándor, és a kor legfőbb tanítója, Buddha; a Halak korszakhoz pedig Jézus megváltó szerepe és a feloldozó, magába ölelő szeretet hirdetése.A bikakultusz már Atlantiszban is elterjedt volt. A fejedelmek a nagy elhatározások előtt személyesen vívtak meg egy bikával, azután feláldozták és ittak a véréből, hogy ezáltal erőt nyerjenek. Később az Atlantiszról származó kultúrákban mindenhol kifejlődött kisebb-nagyobb mértékben a bika tisztelete. Indiában a szent tehén kultusza terjedt el, a perzsáknál pedig a Mithras kultusz. Mithras a fény perzsa istene, a termékenység és a bőség istensége, aki állandó harcban áll a sötétséggel és irtja a gonoszságot, sok vonatkozásában megegyezik tehát Osiris-szel. Az asztrológiában Mithrast a Taurus (Bika) csillagképpel kapcsolták össze. A bika volt az első állat, amelyet Ahuramazda (Ohrmazd) teremtett. A perzsa kozmológia szerint a Mithras által leterített bika teteméből nőttek a hasznos füvek és gyógynövények, így a bika a termékenység, az új élet és a bőség forrása. A bika vére az életerőt szimbolizálja, mely termékennyé teszi a földet és az embereket. Megszentelt vizeletét, a nirangot a zoroasztriánus papok itták és dörzsölték testükre a megtisztító szertartás alatt, amely így hitük szerint spirituális és misztikus hatalommal ruházta fel őket.A görögöknél Zeusz isten is gyakran jelent meg bika alakjában. A bikakultusz igen eleven volt a minoszi Krétán, ezt tanúsítja a bikafejű Minotaurus mondája. A bika szarvát a királyok, a minoszok koronaképpen viselték. A kelták egyik legszentebb állata is a bika volt. Plinius írásaiban az alábbi szertartást találhatjuk a szent bikával kapcsolatosan: "A druidák - így hívják ugyanis varázslóikat- semmit sem tartanak szentebbnek a fagyöngynél és annál a fánál, amelyen nő, feltéve hogy az tölgyfa... Nagyon ritkán lehet fagyöngyöt lelni, de amikor találnak, ünnepi szertartással gyüjtik össze... Miután megtették a kellő előkészületeket a fa alatti áldozatra és lakomára, egyetemes gyógyítóként üdvözlik a fagyöngyöt, és két olyan fehér bikát vezetnek a helyszínre, amelyeknek szarva még sohasem volt megkötve. Egy fehér ruhába öltözött pap felmászik a fára, és aranysarlóval levágja a fagyöngyöt; ezt fehér vászonba fogják fel. Azután feláldozzák az állatokat, és imádkoznak, hogy Isten virágoztassa fel a maga ajándékát és azokat, akiknek juttatta.A Cualgne-i marharablás címü ír mondában azt olvashatjuk, hogy egy gyönyörü bikáért véres harcba szállt Írország három tartománya a negyedik tartomány, Ulster ellen, mivel Medb, Connaught tartomány királynője az ulsteri barna bikát akarta saját vörös, fehérhomlokú, fehérszarvú bikája mellé.A bika a hold állatát is jelképezte. A babiloni holdistent, Nannart gyakran ábrázolták bika formájában. Az uralkodó kékre festette a szakállát, a Hold erejét jelképezvén, Ur romjai közül pedig számos gyönyörű, kék szakállú, arany bikafej került elő. A mai asztrológia állása szerint a Bika csillagkép uralkodó bolygója a Vénusz, amely szintén a bika női jellegét mutatja. A mítoszokban is szép számmal akadnak tehén alakú istenek, mint az egyiptomiaknál Hathor istennő. A görögök Hérát képzelték el tehén alakban.A bikának tehát kettős a jellege. Egyrészt, mint már láthattuk, a termékenység, gazdagság, életerő és a királyi hatalom jelképe, másrészt a gonosz, a halál alvilági megszemélyesítőjeként jelenik meg. Mithras a bika képében a sötétséget és a gonoszságot győzi le, amiből azonban az új élet sarjad ki. A hindu mitológiában Siva, a pusztítás és szerencsétlenség istene tejfehér bikán, a Nandi-n lovagol.A bikakultusz maradványa napjainkban a bikaviadalok véres ritusában fedezhető fel.

Az Axis Mundi, vagyis a világtengely nagyon sok nép hitvilágában előfordul. Ennek jelképe a Világfa, amely áthidalja a különböző világokat, hogy így lehetségessé váljon az ezek közötti utazás. Gyökerei az alsó világba nyúlnak, törzse a középső világ, lombja pedig az ég, a felső világ. A Világfán lévő gyümölcsök jelképezik a tudást (bibliai almafa a tudás almájával). A fa mellett a legtöbb esetben egy kígyó vagy egy sárkány őrködik.A skandináv mitológiában ilyen faszimbólum a szent Yggdrasil kőris, mely a Helben gyökerezik, a törzs Midgardon (Föld) keresztül emelkedik, eléri az Asgard hegyet, majd az égig nyúlik tovább. Levelei a felhők, gyümölcsei a csillagok. Törzse alatt lakik a három sorsistennő, a Nornák. Gyökerei között van Mimir óriás kútja, az Urd, a bölcsesség forrása. A hagyomány szerint Odin azért áldozta fel fél szemét, hogy ebből a kútból ihasson. Kilenc napig függött fejjel lefelé a Világfa ágairól, saját dárdájától átdöfve, étlen-szomjan, mire sikerült elérnie a mélyen alatta fekvő mágikus pálcikákat. Így szerezte meg a rúnák titkos tudományát, és utána újjászületve ereszkedett le a fáról.A szászok Irminsulja hatalmas fatörzs volt, a világot tartó oszloppal azonosították. A szent oszlopot Nagy Károly egy hadjárata alkalmával elpusztította. A keltáknál Uisnech Kőrisfája az, ami összeköti a földi világot az alsó és a felső világokkal, és lehetővé teszi az utazást ezek között. Az írek mítoszában Thomas szakított gyümölcsöt a fáról, hogy elérje ezáltal a tisztánlátást.Minden kelta törzsnek vagy törzsszövetségnek saját szent fája - az ír hagyományban bile - volt, ahol a törzs királyait avatták. Ez a fa a törzs területének közepén állt, az egység és a biztonság jelképeként. Ha az ellenség az Élet Fáját (crann bethadh) kidöntötte, ezzel meggyalázta és romlásba döntötte a népet. Az egyiptomiak a szikomorfát tekintették a klasszikus értelemben vett élet fájának. Ez a fa a mai hegyi juharhoz vagy a platánhoz hasonlatos a leginkább. Hathor szerelemistennőnek és Nut égistennőnek, a halottak védelmezőinek szent fája volt, az ő növényi megtestesülésüknek gondolták. A szikomorfáról azt tartották, hogy messze a termőföld határain túl magányosan áll a homoktengerben, lemélyesztve gyökereit titkos vízerekig, jelezve az ember előtt az élet és halál kettősségét. Az egyiptomi életfa jelentéskörébe tartozott a fáraót szoptató vagy az élet vizét hintő egyiptomi datolyapálma-, szikomorfügefa-istennő képmása is. A szikomorfa fáját előszeretettel használták alapanyagul a koporsókészítők, a fedél belsejét pedig gyakran díszítették Nut istennő képmásával. Az Osiris hátgerincét jelképező djed-oszlopot szintén a Világfa szimbólumaként tisztelték.A maja mítoszokban is feltűnik a Világfa egy változata. Elképzelésük szerint a világ mind a négy sarkában egy-egy gyapotfa áll, az Imix, amely a bőséget biztosítja. A fák az égtájaknak megfelelő színűek, a kelet vörös, az észak fehér, a nyugat fekete, a dél pedig sárga.Hasonló elképzelés uralkodott a kínaiak mítoszaiban, szerintük az égboltozatot négy oszlop tartotta.Az indiai mítoszok többször is említést tesznek szent fákról. Buddha, a nagy tanító egy fa tövében ülve érte el a megvilágosodást. A hindu Visnu-t is gyakran ábrázolták egy kozmikus fa alatt.A sumérok Huwawa fáját, a cédrust tisztelték világfaként, az élet szimbólumaként, mely többször feltűnik a Gilgames eposzokban is. A héber kabbalában szereplő Életfa ugyanennek a kozmikus fának a letérképezését jelenti. Az Élet Fája tíz szefirából áll, amelyek a tudat egyes szintjeit jelenítik meg.A Biblia így szól a világfáról: "És növesztett az Örökkévaló Isten a földből mindenféle fát, kellemeset a megtekintésre és jót az evésre; az élet fája pedig a kert közepén volt, a jó és a rossz tudásának fája... És (az asszony) ... vett a gyümölcséből és evett; adott férjének is vele együtt és az is evett. Akkor megnyíltak mindkettőjük szemei ..."A görög mondákból sem hiányzik a szent fa. Daphne, a szép nimfa addig menekült az őt szerelmével üldöző Apollón elől, míg végül apját, Péneiosz folyamistent kérte meg: változtassa őt át. A nimfa lába egyszerre földbe gyökerezett, teste pedig babérfává alakult. De Apollón még így is annyira szerette, hogy leveleivel haját díszítette. A babérfák leveleiből font koszorú később győzelmi fejékként szolgált a hősöknek.A sámánizmusban a sámán transzban utazást tesz a fa ágai közé, vagy pedig lemerészkedik a gyökerekhez, hogy a szellemősökkel kapcsolat-ba léphessen. A szibériai népek világfája nagy szerepet játszott a sámánok beavatási szertartásaiban is. Hasonló szerepet tölt be a magyar népmesékben az ?égígérő fa?, mivel a legtöbb esetben ezt kell a hősnek megmásznia ahhoz, hogy legyőzze a sárkányt és kiszabadítsa a királylányt, miáltal elnyeri a kezét és vele a királyságot.Az ősmagyar mondákban (Arvisura) szerepel egy nagyon szép történet a világfáról. "Ata-Isis, a Napisten hét eget teremtett. A hetedik égben nőtt egy magas fa. Ennek a magas fának a tetejéről indult útnak a Nap, a Hold, és valamennyi csillag. A fa gyümölcséből Ata-Isis egyet ledobott a hatodik égbe, és ebből ott kinőtt egy másik fa. Az felnőtt a hetedik égig. Ezen Ata-Isis leküldte legnagyobb fiát, Sis-Tóremet, hogy népesítse be a hatodik eget. Sis-Tórem is ledobott a fa terméséből egy gyümölcsöt az ötödik égbe, és amikor kinőtt a hatodik égig érő fa, ő is leküldte azon legnagyobb fiát az ötödik égbe, hogy népesítse be. Sis-Tórem fia, Numi-Tórem hasonlóképpen cselekedett: ledobott egy gyümölcsöt. A negyedik eget Numi-Tórem fiai és leányai népesítették be. Ilyen sorrendben létrejött aztán a jó szellemek és a jó lelkek harmadik, meg a rossz lelkek második égi birodalma. Legalul kapott helyet a Nagy Terembura, amelyben minden lélek elfért. Onnan a csillagok ütötte lyukakon minden elköltözött lélek figyelhette és segíthette földi hozzátartozóinak az életét."A boszorkány hagyományokban a seprű kőrisfa nyele jelképezi az égig érő világfát, melyen a boszorkány könnyűszerrel eljuthat a földöntúli világok bármely részére.A világot számos indián törzs elképzelése szerint is világfa vagy cölöp tartja fenn. A bella-coola indiánok szerint a fa gyökerénél lakik Amtep, a gonosz szellemek ura, tetején pedig Amotken, a jóindulatú szellem. A kanadai indiánok hosszú mitikus történetben mesélik el, hogyan tanították a szellemek azt az ifjút, akinek hivatása lett, hogy tartsa a világoszlopot. A világfa segítségével jutnak a vak élőlények is a föld felszínére. A keresz indiánok hite szerint a föld mélyében négy világ volt: a vörös, a kék, a sárga és a fehér, az emberek a legalsó, fehér világban éltek. A Földistennő vagy a Kukoricaistennő fát hozott létre, ezen keresztül jutottak fel az emberek a vörös világba, s innen mai lakhelyükre, a földre.